Философы и их взгляды на смысл жизни

Смысл жи́зни, смысл бытия́ — философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, а также человека как индивидуума, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.

Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:

• «Что является целью жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового)
• «Зачем (для чего, ради кого) жить?».
• «В чём состоят жизненные ценности?»

Вопрос о смысле жизни — одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни.

Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.

Вопросы о смысле жизни люди задавали и продолжают задавать, выдвигая соперничающие между собой гипотезы, философские, теологические и религиозные объяснения. Наука в состоянии ответить с определённой долей вероятности на конкретные вопросы типа «Как именно …?», «При каких условиях …?», «Что будет, если …?», в то время как вопросы типа «В чём (что является) цель (смысл) жизни?» остаются в рамках философии и теологии. Психологические причины возникновения подобных вопросов исследуются в психологии.

Философское видение проблемы[править | править код]

Понятие смысла жизни имеется в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность^[1].

Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяет содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости. Подвергая теоретическому анализу представления массового сознания о смысле жизни, многие философы исходили из признания некой неизменной «человеческой природы», конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности^[2].

Великие философы — такие, как Сократ, Платон, Диоген, Декарт, Спиноза, и многие другие — обладали чёткими представлениями о том, какая жизнь «лучше всего» (а, следовательно, и более всего осмысленна) и, как правило, ассоциировали смысл жизни с понятием блага.

Древняя Греция[править | править код]

Сократ считал, что назначение человеческого разума не в том, чтобы исследовать, что находится «в небесах и под землёю», а в том, чтобы исследовать природу добродетели с целью совершенствовать душу и строить жизнь на основе этического знания.

Древнегреческий философ и учёный-энциклопедист Аристотель полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье (eudaimonia), которое состоит в осуществлении сущности человека. Для человека, сущность которого — душа, счастье состоит в мышлении и познании. Духовная работа, таким образом, имеет преимущество над физической. Научная деятельность и занятия искусством — это так называемые дианоэтические добродетели, которые достигаются через подчинение страстей разуму^[3].

Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия, понимаемого не как чувственное наслаждение, а как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал — жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдалённое созерцание. Сами боги, по Эпикуру, — блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира^[3].

Киники (Антисфен, Диоген Синопский) — представители одной из сократических школ греческой философии — считали конечной целью устремлений человека добродетель (счастье). По их учению, добродетель состоит в умении довольствоваться малым и избегать зла. Это умение делает человека независимым. Человек должен стать независимым от внешнего мира, который непостоянен и неподвластен ему, и стремиться к внутреннему покою. В то же время, независимость человека, к которой призывали киники, означала крайний индивидуализм, отрицание культуры, искусства, семьи, государства, имущества, науки и общественных установлений^[3].

Согласно учению стоиков, целью человеческих устремлений должна быть нравственность, невозможная без истинного познания. Душа человека бессмертна, а добродетель состоит в жизни человека в согласии с природой и мировым разумом (логосом). Жизненный идеал стоиков — невозмутимость и спокойствие по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам^[3].

Средневековые Европа и Индия[править | править код]

У европейцев и индийцев, несмотря на культурные различия и географическую отдалённость друг от друга, представление о смысле жизни было очень похожим. Оно было связано с почитанием предков, следованием общераспространённым религиозным и мифическим идеалам и повторением социального статуса, полученного при рождении (Ванина Е. Ю. «Средневековое мышление. Индийский вариант», 2007):

«Средневековая мысль считала главной целью человеческой жизни абсолютное воплощение сословных ценностей, максимальное повторение образа жизни предков или особо почитаемых данной группой героев, поэтому, как только подобное совершенство было достигнуто, зачастую ещё в первые годы жизни, дальнейшая эволюция человеческого характера от одной возрастной группы к другой и внутри них лишалась смысла, а потому не осознавалась и не фиксировалась»^[4].

Иррационализм[править | править код]

Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр определил жизнь человека как проявление некой мировой воли: людям кажется, что они поступают по собственному желанию, но на самом деле ими движет чужая воля. Будучи бессознательной, мировая воля абсолютно безразлична к своим творениям — людям, которые брошены ею на произвол случайно складывающихся обстоятельств. Согласно Шопенгауэру, жизнь — это ад, в котором глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, а мудрец, наоборот, старается избегать бед через самоограничение — мудро живущий человек осознаёт неизбежность бедствий, а потому обуздывает свои страсти и ставит предел своим желаниям. Жизнь человека, по Шопенгауэру, — это постоянная борьба со смертью, непрестанное страдание, причём все усилия освободиться от страданий приводят лишь к тому, что одно страдание заменяется другим, тогда как удовлетворение основных жизненных потребностей оборачивается лишь пресыщением и скукой^[5].

В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. А. Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла — иллюзии, придумывание занятий.

Экзистенциализм[править | править код]

О смысле жизни писали многие философы-экзистенциалисты XX века — Альбер Камю («Миф о Сизифе»), Жан-Поль Сартр («Тошнота»), Мартин Хайдеггер («Разговор на просёлочной дороге»), Карл Ясперс («Смысл и назначение истории»).

Предтеча экзистенциализма, датский философ XIX века Сёрен Обю Кьеркегор утверждал, что жизнь полна абсурда и человек должен создавать свои собственные ценности в равнодушном мире.

По словам Жана-Поля Сартра, «существование предшествует сущности», «человек, прежде всего, существует, наталкивается на себя, чувствует себя в мире, а затем определяет себя. Нет никакой человеческой природы, поскольку нет никакого Бога, чтобы иметь её замысел» — следовательно, нет никакой предопределённой человеческой природы или первичной оценки, кроме той, что человек привносит в мир; люди могут быть оценены или определены по их действиям и выборам — «жизнь до того, как мы её проживём, — ничто, но это от вас зависит придать ей смысл»^[6].

Нигилистские взгляды[править | править код]

Фридрих Ницше характеризовал нигилизм как опорожнение мира и особенно человеческого существования от смысла, цели, постижимой истины или существенной ценности. Термин «нигилизм» происходит от лат. «nihil», что означает «ничего». Ницше описывал христианство как нигилистическую религию, поскольку она удаляет смысл из земной жизни, концентрируясь взамен на предполагаемой потусторонней жизни. Он также видел нигилизм как естественный результат идеи «смерти Бога» и настойчиво утверждал, что эта идея была тем, что должно быть преодолено, возвращая смысл на Землю. Ф. Ницше также считал, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека: «Человек — это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком», — что имеет определённые общие черты с мнением трансгуманистов о постчеловеке, человеке будущего.

Нигилизм, доведённый до крайнего состояния, превращается в прагматизм, отрицание того, что неполезно и нерационально по отношению к собственному организму, служащее удовлетворению основных нужд человека; в признание того, что лучшее, что можно сделать в этой жизни — получить от неё удовольствие.

Позитивистские взгляды[править | править код]

Что касается смысла жизни, Людвиг Витгенштейн и другие логические позитивисты скажут: выраженный через язык, вопрос бессмыслен. Потому что «смысл X» — это элементарное выражение (term), которое «в» жизни обозначает что-то относительно последствий X, или важности X, или что-то, что должно быть сообщено об X, и т. д. Поэтому когда «жизнь» используется как «X» в выражении «смысл X», утверждение становится рекурсивным и, следовательно, бессмысленным.

Другими словами, вещи в личной жизни могут иметь смысл (важность), но сама жизнь не имеет никакого смысла, отличного от этих вещей. В этом контексте говорится, что чья-то персональная жизнь имеет смысл (важна для самой себя или других) в форме событий, случающихся на протяжении всей этой жизни, и результатов этой жизни, в терминах достижений, наследства, семьи и т. д. Но говорить, что сама жизнь имеет смысл, — это неправильно употреблять язык, так как любое замечание о важности или значении уместно только «в» жизни (для тех, кто проживает её), такое употребление языка делает утверждение ошибочным. Язык может обеспечить осмысленный ответ, только если он ссылается на области «внутри» области жизни. Но это невозможно, когда вопрос выходит за границы области, в которой язык существует, нарушая контекстные ограничения языка. Таким образом, вопрос разрушается. И ответ на неправильный вопрос является неправильным или неадекватным ответом. (См. Ответ на главный вопрос жизни, вселенной и всего такого.)

Другие философы обращались к попыткам открыть, что является осмысленным в жизни, изучая присущее ей сознание. Но когда такие философы пытались найти глобальное определение «смысла жизни» для человечества, им не удалось найти согласования с лингвистической моделью Витгенштейна.

Прагматический подход[править | править код]

Философы-прагматисты полагают, что вместо поисков истины о жизни мы должны искать полезное понимание жизни. Уильям Джеймс утверждал, что истина может быть создана, но не найдена. Таким образом, смысл жизни — это вера в цель жизни, которая не противоречит чьему-либо опыту содержательной жизни. Грубо говоря, это могло бы звучать как: «Смыслом жизни являются те цели, которые заставляют вас ценить её». Для прагматика смысл жизни, вашей жизни, может быть открыт только через опыт.

На практике это означает, что для прагматиков теоретические требования должны быть завязаны на практику верификации, то есть необходимо уметь делать предсказания и проверять их, и что, в конце концов, потребности человечества должны направлять человеческие исследования.

Научный подход[править | править код]

Системный анализ[править | править код]

С точки зрения системного анализа все цели, рассматриваемые как смысл жизни, образуют множество всех возможных целей. Эти цели можно сравнивать между собой, что даёт нам возможность ранжировать все цели в последовательность. Цель, которая будет иметь наибольший вес, может претендовать на звание истинного смысла жизни^[7].

На практике результатом такого моделирования является теория о том, что смысл жизни заключается в замедлении скорости роста энтропии. То есть если с ростом энтропии во Вселенной рано или поздно исчезнет жизнь, то смыслом являются действия по отсрочке этого момента или, как утопия, полное предотвращение исчезновения жизни^[8][9].

Социологические опросы[править | править код]

Согласно опросу общественного мнения, подавляющее большинство россиян называли следующие цели в жизни^[10]:

1. создание хорошей семьи (94%),
2. воспитание детей и обеспечение их будущего (95%),
3. поддержание и улучшение здоровья (95%),
4. жить в согласии с совестью (90%),
5. иметь хороших друзей (89%).

Индивидуальное и общественное в психологии[править | править код]

В конце XIX — начале XX века австрийский психолог, психиатр и мыслитель Альфред Адлер писал:

«С медицинской точки зрения, все органы развиваются в направлении конечной цели … Развитие души аналогично развитию органической жизни. У каждого человека есть концепция цели или идеал, необходимый для того, чтобы добиваться больше того, что возможно для него в актуальной жизненной ситуации… Без ощущения цели деятельность индивида не имела бы никакого смысла»

При этом он придерживался идеи, что истинные смыслы жизни — общие, те, которые другие люди могут разделять и принимать для себя. Смысл возможен лишь в коммуникации: слово, которое означает что-то лишь для одного человека, было бы лишено смысла. То же относится к целям и действиям; их единственный смысл — смысл для других.

Позже понимание смысла жизни в науке начало сдвигаться в сторону большей индивидуализации. Так, американский психолог Карл Роджерс, один из создателей и лидеров гуманистической психологии, в книге «Теория личности» говорит уже о сугубо индивидуальном характере смыслов жизни. По его утверждению, каждый индивид существует в постоянно изменяющемся мире переживаний, центром которого он является, и только небольшая часть личного мира индивида переживается сознательно.

«Важная истина относительно личного мира индивида состоит в том, что подлинный и полный смысл его может знать только сам индивид… только сам индивид может знать, как он воспринимает то или иное своё переживание. Я никогда не могу со всей очевидностью и полнотой знать, как вы воспринимаете булавочный укол или свой провал на экзамене. Для каждого человека мир его переживаний является в самом прямом смысле индивидуальным, личным миром».

Тему смысла жизни тщательно исследовал австрийский психиатр, психолог и невролог Виктор Франкл. Франкл утверждает понимание смысла жизни не как всеобщего, а как индивидуального, разительно различающегося не только от человека к человеку, но и в разные периоды жизни индивида. Поиск каждым человеком смысла является главной силой его жизни, а не «вторичной рационализацией» инстинктивных влечений. Смысл уникален и специфичен потому, что он должен быть и может быть осуществлён только этим человеком и только тогда, когда он достигает понимания того, что могло бы удовлетворить его собственную потребность в смысле. Стремление к поиску и реализации человеком смысла своей жизни в современном понимании — это врождённая мотивационная тенденция, присущая всем людям и являющаяся основным двигателем поведения и развития личности^[13]. На проблеме потери смысла жизни, которую сам учёный называл экзистенциальным вакуумом, основана его психиатрическая школа логотерапии ^[14].

Ряд новейших исследований показал: люди, старающиеся жить со смыслом, чаще сохраняют живость ума в старости, здоровее психически и даже живут дольше, чем те, чья цель — получение удовольствий. Дэвид Беннет из Медицинского центра университета Раша (Чикаго) и его коллеги, изучив 950 человек, которым в среднем было по 80 лет, отмечают: «Те, кто считал свою жизнь более осмысленной, также реже испытывали трудности при самообслуживании в быту и передвижении. А смертность за пятилетний период была среди них намного ниже — примерно на 57 % — чем у тех, кто не имел особых целей в жизни»^[15].

Религиозные подходы и теории[править | править код]

Большинство религий охватывают и выражают определённые понятия о смысле жизни, предлагая метафизические причины для объяснения того, почему существуют люди и все другие организмы.

Ответ на вопрос о смысле жизни в конкретной религии, в первую очередь, определяется её представлением о Боге. По мнению Ю. А. Шрейдера, пантеистические религии отождествляют Бога с законами (дхарма), имманентно присущими материальному миру и управляющими всем происходящим, поэтому смысл (значение) жизни человека в пантеистических религиях определяется через его конкретные цели (смыслы). Это приводит к движению целей по кругу: законы (дхарма), определяющие цели бытия, сами являются частью мира и его целей, что ведёт к страданию человека от бесконечности цепочки смыслов и потребности стать нечувствительным к этому.^{[нейтральность?]} В монотеистических религиях проводится сущностное различие между Богом как Творцом и миром как его творением, поэтому различаются между собой цель (желательное состояние) и смысл (значение существования) человека. Это приводит либо к тому, что конец вопрошания всегда заканчивается в Боге, либо усматривается в восстановлении утраченного единения человека с Богом в результате акта грехопадения^[16].

Иудаизм[править | править код]

В рамках иудейской философии представлены различные варианты осмысления жизни: 1) познание Бога (Втор. 4:39; Пс. 100:3); 2) любовь к Богу (Втор. 6:5); 3) праведная жизнь, соблюдение заповедей (Пр. 13:25)^[17].

Раввин Шимшон Рефаэль Гирш в своих письмах пишет, что назначение человека — это исполнение воли Бога — управление миром в соответствии с Торой. Посредством Торы Бог уберегает человека от опасностей гордости, предвзятости и наслаждения материальным миром (письмо 5-е). Назначение Израиля (еврейского народа) — доказать всем остальным народам на своём примере (то есть исполнением Торы), что истинное назначение человечества — это служение единому Богу (письмо 7-е). Лучшая же форма служения Богу — это служение сердца, то есть воспитание в себе посредством изучения Торы уважения к ближнему (любви и праведности), замена злого на доброе. Совершенствуя себя, человек проявляет свою любовь к Богу, осуществляет достойное служение Ему (письма 13-14)^[18].

Седьмой Любавичский ребе (рабби) Менахем-Мендел Шнеерсон в одном из писем указывает, что изучение Торы и постижение смысла её заповедей — это обязанность, приготовленная для каждого иудея. Тора — это одновременно путь жизни (действие) и ключ к её пониманию (знание, которое направляет действие). В ней чётко указан смысл человеческой жизни: жить в соответствии с Торой, исполняя её предписания (мицвот-ассе) и соблюдая её запреты (мицвот-ло-таасе)^[19]. Постоянно соблюдать все заповеди (613 мицвот) трудно, но необходимо для избавления от темноты материального мира, которая делает жизнь бесцельной, наполняет её страхом и неуверенностью, обесценивает добрые дела. Исполнять Тору означает быть свободным от всего этого, иметь жизнь, наполненную смыслом, нести свет и гармонию знания-действия в этот мир, делать со своей стороны шаг навстречу к Богу^[20].

Христианство[править | править код]

В христианстве представление о смысле жизни отличается от иудейского представлением о Мессии (Иисусе Христе) как ипостаси Бога и Богочеловеке.

Православное христианство[править | править код]

Согласно православному «Закону Божьему» существование человека на Земле имеет глубокий смысл, великое назначение и высокую цель. Они определяются природой человека, сотворённой по образу и подобию Бога, то есть имеющей разум, свободную волю и бессмертную душу. Поэтому смысл человеческой жизни заключается в уподоблении Богу, назначение — в наследовании вечной блаженной жизни с Богом, цель — в познании Бога^[21].

Согласно учению православных святых (свв. Афанасия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Максима Исповедника, Серафима Саровского и др.), смысл жизни православного христианина заключается в обожении — приобщении человека к воплощённому Богу, уподоблении Богу посредством стяжания Св. Духа^[22][23]. Для христиан это возможно благодаря боговоплощению, которое, как отмечает св. Афанасий Великий, привело к обновлению людей: возвращению их к познанию Бога и возвращению им надежды на вечную жизнь с Богом^[24]. Это выражено в формуле святых отцов: «Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом». В связи с этим в православии важное значение придаётся Преображению и Вознесению Иисуса Христа, как событиям, демонстрирующим обожение человеческой природы и обещающим воссоединение людей с Богом^[25].

Как отмечает православный богослов Георгий (Капсанис), большое значение для реализации смысла жизни православных христиан имеет церковь. Она — место обожения. Совершаемые в ней таинства, молитвы, литургия, чтения Евангелия, проповеди имеют своей целью обожение и подготовку к будущей, вечной жизни с Богом^[26].

Если же делать акцент не на природе человека на момент творения, а на его грехопадении и падшем состоянии, то смысл жизни может быть определён в православном богословии как восстановление благодатного союза с Богом. Так формулирует смысл жизни, к примеру, кандидат богословия, иеромонах Тихон (Иршенко)^[27]. Такая формулировка сближает православное представление о смысле жизни с католическим и протестантским.

Однако патриарх Сергий (Страгородский) в своей магистерской диссертации отстаивает позицию, что католическое и протестантское богословие дают смыслу жизни юридическое (правовое) толкование, в то время как православное — стоит на позициях нравственного. Первое акцентирует своё внимание на акте искупления человека Иисусом Христом (то есть на справедливости Бога), второе — на соучастии («дерзновении») человека, следующего за Христом, в процессе спасения (то есть на любви и милости Бога)^[28].

Патриарх Кирилл в декабре 2013 года в рамках спецпроекта газеты «Аргументы и факты» «100 главных вопросов России» следующим образом сформулировал свой вариант ответа на вопрос о смысле жизни: «Бог предопределил мир к безграничному развитию и совершенствованию. Каждый из нас должен быть соработником Богу в этом великом деле… Соработничество Богу — вот смысл жизни. В первую очередь это совершенствование самого себя — умственное, духовное, физическое»^[29].

Гностические секты[править | править код]

Гностики отрицали телесность Христа^{[источник не указан 1734 дня]}. Они пренебрегали всем телесным, считая его злом по определению. Смысл жизни в разных сектах гностиков мог формулироваться по-разному (или не формулироваться совсем), но в большинстве своём они видели смысл в том, чтобы осколок «высшей реальности» — душу — вызволить из «темницы» этого мира. Разобраться во многих из их религиозно-философских представлений сложно^{[источник не указан 1734 дня]} в связи с запутанностью их теогонии излишними эманациями, а учения — «тайными знаниями».^[30]

Ислам[править | править код]

Ислам подразумевает особое отношение между человеком и Богом — «вручение себя Богу», «покорность Богу»; последователи ислама — мусульмане, то есть «преданные». Смысл жизни мусульманина состоит в том, чтобы поклоняться Всевышнему: «Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись»^[31].

Индуизм[править | править код]

Известный немецкий и английский индолог Фридрих Макс Мюллер рассматривая учение шести основных ортодоксальных философских систем (даршан) Индии: Санкхья и Йога, Ньяя и Вайшешика, Пурва-миманса и Уттара-миманса, указывает на их сходство в главном: все они считают главной целью спасение, достижение высшего блаженства, какое только возможно для человека. Однако из-за разного понимания природы и причин страдания, препятствующего блаженству, каждая из этих школ по-разному определяет характер высшего блага и пути его достижения:^[32]

1.»Система Джаймини» (Пурва-миманса) акцентирует внимание человека на его делах (карма), на их мотиве и правильном совершении. Считает, что только дела, совершенные без всякого желания вознаграждения (то есть бескорыстно), являются спасающими как на земле, так и на небесах.

2. Бадараяна (Веданта) видит истинное спасение (мокшу) в познании Брахмана, который признается невидимым и недоступным для обыкновенных способностей человеческого ума. Однако Брахман познаваем при посредстве откровения (Вед), а познание Брахмана равнозначно отождествлению с ним: Веданта формулирует принцип «Brahmavid Brahma eva bhavati» («тот, кто знает Брахмана, есть сам Брахман»). Осуществление же этого тождества означает осуществление всех своих желаний и прекращение всех страданий (духкханта). Из рассмотренных М. Мюллером даршан, Веданту он считает единственной философской системой, которая признает спасение обусловливаемым знанием Брахмана и это знание немедленно производит признание себя как действительного Брахмана.

3. «Философия Капилы» (Санкхья) называет высшее блаженство термином «кайвалья» (одиночество). Поскольку Капила считает причиной страдания отождествление духов с чисто объективным или вещественным, то путь к «кайвалья» видится ему в ясном различении между духом и материей, между субъектом и объектом, между пурушей и пракрити. Остановка увлечения иллюзиями и прохождением препятствий возвращает пуруше её единство, уединенность, независимость и исходящее от неё самой совершенное блаженство.

4. «Философия Йоги» также именует совершенную свободу термином «кайвалья», но делает акцент на созерцании и самососредоточении (самадхи) как на способах достижения этого. Поэтому она настаивает на некоторых духовных упражнениях, при посредстве которых душа может достигать и сохранять мир и спокойствие, а значит, освободиться от иллюзий и страданий жизни. Важным моментом также является и преданность Духу (Брахману), высшему среди всех других духов.

5. «Вайшешика» считает главным путём для человека познание истины: устранение ложного знания автоматически должно привести к блаженству (апаварга). Истина же заключается в познании шести или семи категорий, постулируемых Канадой.

6. «Философия логики Готамы» (Ньяя) считает, что для состояния совершенной свободы (апаварга) характерны отречение от всех наслаждений этой жизни и неприятие наград в жизни будущей или равнодушие к ним, то есть такое же бытие, в котором, пребывает сам Брахман — без страха, без желания, без падений и без смерти. Готама также называет это состояние «нихшреясой» (буквально «то, лучше чего ничего нет», «non plus ultra»). Путь к нему — правильное знание, которое может быть получено при посредстве ясного понимания шестнадцати предметов, обсуждаемых Готамой. М. Мюллер также подчеркивал сходство ньяи и вайшешики: обе системы не признают ничего невидимого или трансцендентального (авьякта), соответствующего Брахману или пракрити: они довольствуются учением, что душа отлична от тела и полагают, что если оставить веру в тело как наше собственное, то человеческие страдания как приходящие всегда при посредстве тела, прекратятся сами собой.

Буддизм[править | править код]

Согласно учению Будды, доминирующим, неотъемлемым свойством жизни каждого живого существа является страдание (дукха), а смысл и высшая цель жизни состоит в прекращении страдания.

Источником страдания являются желания. Прекратить страдание считается возможным только по достижении особого принципиально невыразимого состояния — нирваны — состояния полного отсутствия желаний, а значит и отсутствия страдания^[33].

С точки зрения буддизма южной традиции (Тхеравада), смысл жизни состоит в изучении собственного сознания, повышении степени осознанности, достижении естественного состояния ума и, в конечном итоге, в полном прекращении бытия в обычном понимании этого слова (то есть достижении нирваны).

Буддизм северной традиции (Махаяна) полагает свою мотивацию более возвышенной по сравнению с прочими традициями. Обеты Махаяны обязуют практикующего не уходить в нирвану, пока все существа не достигнут просветления. Также именно в Махаяне наличествует представление о том, что просветления можно достичь не только за счёт практики, но и путём праведной жизни в миру.

Некоторые школы тибетского буддизма определяют себя как самостоятельное направление; это течение его последователи называют Ваджраяной. Несмотря на различие в некоторых формальных моментах, принципиально формулировка цели существования в Ваджраяне неотличима от принятой в Махаяне.

Конфуцианство[править | править код]

По Конфуцию, главной целью человеческого существования является созидание идеального, совершенного общества — «Поднебесной империи», что позволяет достигнуть гармонии между людьми и Небом. Этой цели подчинено всё остальное. Человек рассматривается как часть единого общества, обладающая своими конкретными обязанностями, часть единого механизма, в котором интересы общества являются приоритетными. Исполнить своё предназначение человек может лишь через самосовершенствование.

Человеческая природа в своей сущности непорочна, но у каждого человека есть свобода выбора — он может стать «благородным» или «низким» человеком. Благородный человек ставит своей целью самосовершенствование через постижение высшей добродетели, сочетающей в себе самоуважение и человеколюбие (гуманность). Сама добродетель есть нечто свойственное человеку, а поэтому достаточно следовать указаниям своей природы, чтобы идти по верному пути. Поведение, ведущее к достижению благородства, подразумевает прежде всего умеренность, выбор «среднего пути», стремление избежать крайностей. Крайне важно поддержание внутрисемейных связей, следование многочисленным ритуалам и традициям, образование и культура^[34].

Даосизм[править | править код]

Основатель Даосизма Лао-цзы, в отличие от Конфуция, призывал не вмешиваться в процесс жизни, не заниматься её обустройством, улучшением, исправлением. По Лао-цзы, всё сущее должно быть предоставлено самому себе, а человек должен придерживаться принципа «недеяния» (wú wéi 無爲). Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Вселенная порождена великим Дао, всеобщим Законом и Абсолютом, выражающим универсальное единство мира и являющимся источником гармонии и равновесия, поэтому всё в мире должно оставаться таким, как оно есть в своём естественном состоянии.

Смысл человеческой жизни состоит в познании Дао, следовании ему и слиянии с ним. Для этого человек должен отвлечься от мира форм и красок, от ненужных волнений мысли и духа. Главные добродетели человека, согласно Лао-цзы, — любовь, умеренность и смирение^[34].

См. также[править | править код]

• Книга Екклесиаста
• Мотивация
• Научная картина мира
• Смысл жизни по Монти Пайтону
• Ответ на главный вопрос жизни, вселенной и всего такого
• Фёдоров, Николай Фёдорович
• Мелиоризм

Литература[править | править код]

• Джиоев О. И. О некоторых типических постановках проблемы смысла жизни в истории философии // Вопросы философии. 1981. № 6.
• Зеленкова И. Л. Проблема смысла жизни: Опыт историко-этического исследования. Мн., 1988. — 125 с.
• Капранов В. А. Нравственный смысл жизни и деятельности человека. Л., 1975.
• Леонтьев Д. А. Психология смысла. М.: Смысл, 1999. — С. 249—250.
• Попов Б. Н. Взаимосвязь категории счастья и смысла жизни. М., 1986.
• Соловьёв В. С. Оправдание добра. М.: Республика, 1996. — С. 29—30, 189—193, 195—196.
• Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. М., 1918
• Франк С. Л. Смысл жизни. Берлин, 1925
• Чудновский В. Э. Смысл жизни и судьба человека // Общественные науки и современность. — 1998, № 1.
• Ялом, Ирвин. Экзистенциальная психотерапия. Часть IV. Бессмысленность. М.: Класс, 1999
• Frankl V. E. Man’s search for meaning; an introduction to logotherapy. Boston: Beacon Press, 1962.
• Франкл В. / Поиск смысла жизни и логотерапия. // Психология личности: Тексты. М.: Изд-во МГУ, 1982. — С. 118—126.
• Виктор Франкл. Воля к смыслу = Viktor E. Frankl. Will to Meaning: Foundations and Applications of Logotherapy. — Альпина Нон-фикшн, 2018. — 228 p. — ISBN 978-5-91671-848-5.

Источник: ru.wikipedia.org

Великие умы о смысле жизни

Давайте выясним, что говорили по этому поводу великие умы.

Сократ

Этот древнегреческий философ, всю жизнь проживший в Афинах, смысл жизни усматривал не в том, чтобы добиваться материальных благ (сам он, кстати, был беден), а в том, чтобы быть добродетельным, совершенствоваться и жить, соблюдая этические правила. Стремиться к мудрости и совершать добрые поступки – высшее благо и цель человеческого существования.

Аристотель

Смысл жизни, согласно древнегреческому философу Аристотелю, состоит в том, чтобы стремиться к счастью, то есть осуществить свою сущность. Наверное, он имел в виду –воплотить свое призвание, проявить свой талант. И еще Аристотель полагал, что цель жизни – служить другим, делать добро.

Эпикур

По убеждению древнегреческого философа Эпикура, цель жизни – в стремлении к удовольствию. Однако при этом он имел в виду не чувственное наслаждение, а отсутствие физической боли, душевных страданий, страха смерти. Эпикур проповедовал созерцательное отношение к жизни, отстраненность от общества и государства.

Киники (Антисфен, Диоген)

Для Антисфена, ученика Сократа и основателя философской школы киников, а также его последователей, смысл жизни в стремлении к духовной свободе, к добродетели, которую они понимали как умение довольствоваться малым и избегать зла. Киники отвергали устои рабовладельческого общества, презирали материальные ценности и проповедовали аскетизм. Согласно их мировоззрению, человек не с состоянии изменить внешний мир, значит, нужно удалиться от него и сосредоточиться на внутреннем.

Стоики

Последователи философской школы, созданной афинским мыслителем Зеноном Китийским, проповедовали жизнь в согласии с природой и мировым разумом. В этом они видели смысл человеческого существования. Стоики верили в судьбу и предначертанность всего совершающегося в мире, однако при этом считали человека ответственным за свои поступки, призывали к сдержанности и мужественному отношению к превратностям судьбы.

Моизм

Китайский философ Мо Ди, создатель философского течения, и его последователи первыми в Китае заговорили о смысле жизни. По их мнению, он состоял в достижении равенства между людьми. Одновременно декларировался отказ от богатства и удовольствий. Такое мировоззрение служило обещанием такого же равенства в загробной жизни.

Средневековая Европа и Индия

Европейцы и индийцы близки в своем понимании смысла жизни. По их представлениям, человек рожден для того, чтобы почитать предков, следовать религиозным идеалам и повторять судьбу своего рода.

Артур Шопенгауэр

Немецкий философ-иррационалист полагал, что, стремясь понять смысл жизни, человек создает религии и философию. Наш мир Шопенгауэр считал худшим из миров.

Экзистенциализм

Жан-Поль Сартр считал, что смысл своей жизни придает сам человек. А Кьеркегор воспринимал жизнь как полный абсурд и задачу человека видел в создании собственных ценностей, которые бы противостояли этому тотальному абсурду.

Нигилизм

Выдающийся немецкий мыслитель-нигилист Фридрих Ницше говорил, что христианство лишает смысла земную человеческую жизнь, концентрируясь за загробной. Между тем, смысл жизни в подготовке Земли к появлению сверхчеловека.

Позитивизм

Ярчайший представитель этого философского течения Людвиг Витгенштей изначально считал некорректной подобную постановку вопроса и, соответственно, неправильным и неадекватным любой из вариантов ответа на него.

Прагматизм

Уильям Джеймс считал, что смысл жизни нужно не искать, а создавать.

Социальная психология

Альфред Адлер, Карл Роджерс, Виктор Франкл утверждали, что смысл жизни глубоко индивидуален, то есть у каждого человека он свой. Стремление определить смысл существования присуще абсолютно всем людям, к тому же это двигатель их развития. Согласно новейшим исследованиям, человек, который живет осмысленно, здоровее психически и меньше подвержен старческому слабоумию, нежели тот, кто смыслом жизни считает получение наслаждения.

Что говорят о смысле жизни мировые религии

Иудаизм

В рамках иудейской философии существуют три варианта ответа на наш вопрос. Первый – смысл жизни в познании Бога; второй – в любви к Богу; третий – в соблюдении Божьих заповедей. Предназначение еврейского народа – на собственном примере доказать всему миру, что предназначение человечества – служение единому Богу. Смысл человеческой жизни четко указан в Торе: жить в соответствии с предписаниями и запретами Торы.

Христианство

Согласно православию, поскольку человек сотворен по образу и подобию Бога и посему обладает разумом, свободной волей и бессмертной душой, то и смысл его жизни заключается в уподоблении Господу, в познании Его и будущей блаженной жизни с Ним.

Ислам

Поклонение Всевышнему – смысл жизни мусульманина. Человек ответствен за свои поступки, но Аллах всемилостив.

Индуизм

Цель жизни – в спасении и достижении высшего блаженства. Но путь к нему разные школы индуизма трактуют по-разному. Это молитва, бескорыстные дела, духовные упражнения, познание истины, отказ от наслаждений.

Буддизм

Смысл жизни в прекращении страдания. Поскольку источник страданий – желания, то необходимо достичь состояния нирваны, когда полностью отсутствуют желания, а значит, и страдания.

Конфуцианство

Цель жизни – создание совершенного общества, когда воплотится в реальность гармония между людьми и Небом. Достичь этого можно путем самосовершенствования.

Даосизм

Познание Дао, следование ему и слияние с ним – вот в чем смысл жизни. А помогут в этом человеку любовь, смирение и умеренность.

Похоже, внятного ответа на сакраментальный вопрос о смысле жизни просто не существует. Сколько философских и религиозных течений, столько и вариантов определения. Мне же больше всего импонирует вот этот: делай что должно, и будь что будет.

© Ильина Наталия, BBF.RU

Источник: BBF.ru

Философская антропология не может обойти вопрос о смысле и цели жизни. Разные философские учения отвечают на него по-разному. Представители материализма обращаются к рассмотрению объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей, представители идеалистических направлений устремляют свой взгляд к Богу, обращаются к разуму, духу, идеям и т.д. Но, несмотря на постоянное внимание и обилие точек зрения, на сегодняшний день этот вопрос остается открытым и нет никаких оснований считать, что он может быть решен абсолютно.

Вопрос о смысле жизни есть прежде всего вопрос о том, является ли жизнь человеческая осмысленной, т. е. освещена ли она светом разума, мышления[1] или лишена смысла, бессмысленна, никак не управляется разумом человека.

Вопрос о смысле жизни есть также вопрос о ее ценности, значимости для самого человека. Имеет ли жизнь смысл, стоит ли жить?[2]

В этом вопросе есть еще такой оттенок: о смысле жизни мы говорим тогда, когда жизнь осмысливается в целом, когда выясняются вопросы «что такое жизнь?», «для чего, зачем живет человек», «для чего, зачем живу я», «что я делаю в этом мире?», когда наша жизнь осмысливается в контексте жизни всех людей, вообще жизни на Земле, вообще бытия мира.

Нужно четко различать понятия «смысл жизни» и «цель жизни». Когда перед человеком стоит цель стать, например, врачом, ученым, инженером, то в этом еще нет ответа на беспокоящий его вопрос о смысле жизни (во всяком случае ответ ощущается им лишь интуитивно, в чисто эмоциональном ключе). Человек в своих размышлениях идет дальше: для чего нужно стать врачом, инженером, ученым? Таким образом, если цель указывает на то, к чему человек стремится, то смысл жизни говорит о том, во имя чего он это делает.

Некоторые люди, в т. ч. некоторые философы, полагают, что смысл жизни в том, чтобы искать этот смысл. Н.А. Бердяев, например, писал: «Пусть я не знаю смысл жизни, но искание смысла уже дает смысл жизни, и я посвящу свою жизнь этому исканию смысла». Такой взгляд на смысл жизни по форме не более чем игра слов… Искать все время, всю жизнь смысл жизни — это какой-то инфантилизм. Взрослый, зрелый человек так или иначе находит смысл жизни и реализует его, живет осмысленной жизнью. Человек, ищущий смысл жизни, только пытающийся его найти, — это еще не определившийся, не сформировавшийся человек, который пока не состоялся как решающий жизненные задачи. Смысл жизни в этом похож на цель. Прежде чем достигать цель, двигаться от цели к результату, человек должен определить для себя цель, поставить ее. Но целеполагание — лишь первый этап. Человек совершает действия не для того только, чтобы поставить, определить цель, а для того, чтобы достигнуть ее. Так и смысл жизни. Поиск смысла жизни — первая часть проблемы. Вторая часть — реализация смысла жизни, смыслозначимая, осмысленная жизнь.

Далее, очень важно, с одной стороны, искать и находить смысл жизни, а, с другой, не переоценивать значение этого вопроса, не зацикливаться на поисках смысла жизни. Жизнь отчасти имеет смысл, а отчасти не имеет.

Жизнь имеет смысл в той мере, в какой она осмысленна, разумно организована, человечески значима.

Жизнь не имеет смысла, т. е. вопрос о ее смысле неуместен в той мере, в какой она автоматична и растительна, в какой она управляется инстинктами, регулируется органическими потребностями. Французское «селяви» («такова жизнь») как нельзя лучше передает ее автоматизм, растительность. Наличие этой второй стороны жизни позволяет человеку не напрягаться слишком сильно в поисках смысла жизни, не спешить с жизнезначимыми ответами и решениями, т. е. в какой-то мере расслабиться, отдаться потоку жизни, плыть по ее течению.

В чем же конкретно смысл жизни? Ясно, что каждый отвечает на этот вопрос по-своему. С другой стороны, в нем есть общие моменты.

Сама история философии не предлагает единого, раз и навсегда заданного решения вопроса о смысле человече­ской жизни: различные течения предлагают ряд несхожих, иногда противоречащих друг другу трактовок смысложизненных проблем. Поиск и выбор верного пути остается за каждым конкретным человеком.

Уже Ветхий Завет представляет один из классических об­разцов пессимизма. В Книге Екклесиаста сказано: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, все суета! Что пользы человеку от всех трудов его … все дни его — скорби и его труды — беспо­койство»

Буддизм в качестве своей первой и величайшей истины провозглашает: жизнь есть бесконечное страдание, и прервать порочный круг перерождений может только нирвана — блаженство, достигаемое путем потери собственного Я.

В XIX-XX вв. пессимистические настроения переживают свой расцвет в философии иррационализма. А. Шопенгауэр по­лагал, что человек живет в вечном страхе, «не ведая, какое не­счастье готовит судьба — болезнь, преследование, бедность, увечье, слепоту, безумие». Другой представитель иррациона­лизма — Эдуард Гартман (1842-1906) — считал, что источником несчастья является желание счастья, которое иллюзорно. Та­ким образом, избавиться от страданий можно только путем по­давления желаний. Единственным выходом из трагического мира и Шопенгауэр, и Гартман считают отказ от стремлении, удовольствий, чувственных наслаждений — бесстрастность, близкую буддийской нирване.

Экзистенциалисты трактовали жизнь сходным образом, признавая что основой жизни являются забота, тревога и страх («бытие-в-мире» Мартина Хайдеггера, «бытие-к-смерти» Жа­на Поля Сартра). Представители этого направления хотя и призывали к гуманизму и творческому самовыражению, но считали, что никакие усилия не способны изменить трагиче­ский мир — эти старания не более чем «сизифов труд»¹.

Современная философия постмодернизма, отрицающая не только смысл жизни, но и какие-либо установленные смыслы в целом, также приходит к крайним выводам. Ценностей не су­ществует, и единственным модусом жизни становится иро­ния — отрешенно-критический взгляд на хаотический мир.

Быть или не быть пессимистом — выбор каждой личности, однако не следует забывать о том, что в жизни помимо трагиз­ма существуют и наслаждение, и счастье, и благополучие.

Натуралистический подход к смысложизненным вопросам основан именно на этих принципах. Согласно ему, смысл жиз­ни выводится из естественных законов самой жизни — стремле­ния к наслаждению (гедонизм), счастью (эвдемонизм), пользе (утилитаризм).

Гедонистическая традиция сводится к избежанию страдания и получению наслаждения. Наслаждением, согласно Демокриту, является «эвтюмия» — радостное и безмятежное состояние духа. Последователь Демокрита, Эпикур считал наслаждением духов ные удовольствия — мудрость, безмятежность, общение с друзья­ми и отказ от суетных чувственных желаний. Однако позднее не­которые последователи Эпикура исказили его учение, превратив понятия «гедонизм» и «эпикуреизм» в синонимы погони за чув­ственными наслаждениями и телесными удовольствиями.

Эвдемонистическая традиция провозглашает счастье ве­дущим принципом жизни. В философской мысли имеются теории, в которых счастье трактуется как разновидность насла­ждения (Аристотель); в таком случае эвдемонизм становится ча­стным случаем гедонизма. В иных теориях наслаждение пони­мается как чувственное удовольствие, а счастье — как творче­ская реализация возможностей человека и общества, например уДени Дидро (1713-1784) или Поля Гольбаха (1723-1789).

Утилитаристская традиция считает основной целью дея­тельности человека пользу, выгоду как в материальном, так и в духовном плане. Английские утилитаристы XIX в. Иеремия Бентам, Джон Стюарт Милль и др. полагали, что солидарность людей на основе взаимовыгодного обмена и общения обеспе­чит «наибольшее счастье наибольшему числу людей».

Общий обзор натуралистических теорий показывает ряд их слабых мест. Во-первых, и счастье, и наслаждение, и польза не могут быть прочным и моральным основанием жизни чело­века, так как они зачастую эгоистичны и покоятся на несчастье других. Во-вторых, при натуралистическом подходе чело­век не является свободным выразителем своих желаний, но, скорее, их рабом. В-третьих, счастье, наслаждение и поль­за — субъективные категории, понимаемые каждой отдельной личностью по-своему, что приводит к невозможности единого и целостного принципа их выделения.

Авторитарный подход к вопросу смысла жизни преодолевает эти недостатки. Здесь смысл жизни выводится за рамки как ин­дивида, так и жизни в целом и основан на абсолютных ценностях (Боге, Идее). Русский философ Семен Людвигович Франк в своей работе «Смысл жизни», подробно исследовав проблему, делает вывод: «Богочеловек Христос… есть для нас «путь, исти­на и жизнь» и именно поэтому есть вечный и ненарушимый смысл нашей жизни».

К подобному выводу приходит вся религиозная филосо­фия. Для верующего человека смысл жизни ясен и не нуждает­ся в доказательствах — это жизнь по божественным моральным законам и стремление к Богу.

Не менее авторитарен философский подход, подразуме­вающий стремление к воплощению «великой Идеи». Такие те­чения, как утопизм, социализм, коммунизм, понимают под данной идеей общественное благо.

Следует признать, что авторитарные идеи не лишены пафо­са и убедительности. Однако рассмотрение человека как сред­ства достижения высших целей обесценивает человеческую жизнь: ради абсолютных идей, которые зачастую оказываются иллюзиями, погибали и погибают люди. Логическое развитие авторитаризма, как правило, приводит к слепой приверженно­сти идее — религиозному (фундаментализм, сектантство) или идейному (фашизм, политический терроризм разных толков) фанатизму.

Все перечисленные выше подходы являются перспективны­ми— в них определяется смысл жизни человечества и человека как такового.

Субъективнаятеория смысла жизни основывается на иных предпосылках, рассматривая отдельного человека и его цели.

Отечественный философ Николай Николаевич Трубников (1929-1983) пишет:

В том-то как раз и заключается дело, что жизнь… не обладает никаким смыслом, помимо того, какой мы сами сознательно или стихийно, на­меренно или невольно самими способами бытия придаем ей².

Австрийский психолог Виктор Франкл (1905-1997) указал три основных направления поиска этого смысла: творчество (созидание и самосозидание), переживание (восхищение кра­сотой, добром, правдой) и отношение (оптимистическое вос­приятие мира)¹.

Человек свободен в выборе своего пути. Он не застрахован от ошибок и неудач, и этика способна показать ему лишь при­мерное направление поиска. Смысл жизни невозможно полу­чить готовым — его нужно пережить и выстрадать, чтобы по­чувствовать себя человеком.

 

Смерть в философии

Смерть – это необратимое прекращение жизнедеятельности организма, неизбежный естественный конец существования живого существа. Смерть — это фундаментальное свидетельство нашего неодиночества. С точки зрения диалектического материализма смерть — необходимый и существенный момент жизни. Для человека смерть выступает не только в качестве природного феномена, но и как явление социальное и нравственное, включенное в сложный контекст общественных отношений.

Уже на ранних этапах развития человеческого общества формируются социальные нормы, регламентирующие как формы общения с умирающим человеком, так и способы захоронения тела умершего. Одновременно в мифологической форме происходит осознание смысла смерти, связи умерших и живых. Развитие античной философии как формы рационального (в противоположность мифологическому) осмысления наиболее общих проблем человеческого существования позволило глубже подойти к пониманию смерти.

Смерть подлинный гений, вдохновитель философии, отчего Сократ определил последнюю как подготовку к смерти. Стоики говорили о смерти как самом важном событии жизни: научиться хорошо жить — это значит научиться хорошо умирать. Только перед лицом смерти по-настоящему рождается человек. В своей смерти человек открывает собственную индивидуальность. Происходит открытие индивида, осознание в час смерти или в мысли о смерти своей собственной идентичности, личной истории, как в этом мире, так и в мире ином. Смерть можно рассматривать как границу животного начала в человеке.

Размышление над феноменом смерти человека является одним из важнейших вопросов философии. Неизбежность, фатальность смерти, неопределённость дальнейшего существования, наличие или отсутствие возмездия за поступки в течение жизни всегда волновали разум человека.

Античная философия закладывает традиции понимание смерти и связывает её с вечной жизнью. Сократ считал, что умерших ждет будущее. Смерть является переходным этапом, так как душа бессмертна. По мнению Платона, смысл жизни человека это забота о душе, так как только она бессмертна. Философ утверждал взаимообусловленное существование противоположностей, а значит, смерть предполагает наличие бессмертия. По Аристотелю разумная душа, которой обладает только человек, бессмертна, в отличие от животной и растительной. Таким образом, для классиков древнегреческой философии душа человека бессмертна.

В эпохе Средневековья западноевропейское общество находилось под определяющим влиянием церкви. Христианское понимание смерти связано с переходом от земной жизни к загробной, обладающей вне временным характером. Так же считал и великий философ Августин Блаженный. С позиции пантеистов (Бенедикт Спиноза и Джордано Бруно) бессмертие души обосновывается вечным существованием Вселенной и Природы.

Согласно учению Иммануила Канта душа человека может быть бессмертной, только при существовании гаранта, то есть Бога. Людвиг Фейербах полностью отрицает существование Бога и бессмертие души. Философ считает, что жизни после смерти нет, поскольку невозможно существование души без тела.

Толкование смерти связано с представлением о бессмертии. Оно рассматривается или как отсутствие смерти, или как её преодоление. Не смотря на прогресс естественного знания, открытия законов развития вселенной, человек не отказался от идеи бессмертия. Идеалистическая философия связывает бессмертие с духовной сущностью человека, а значит смерть -это трансформация жизни. Материалистическая философия рассматривает смерть как конечность бытия человека. Но в том и другом случае, реальность смерти утверждает значимость жизни.

Далее я предлагаю вам просмотреть дополнительные материалы, которые приложены к данной лекции.

[1] «Смысл» очень близок по своему значению понятию мысли; «смысл» и «мысль» буквально сливаются в словах «осмысление», «осмыслить».

[2] Оба значения выражения «смысл жизни» вытекают из значения слова “смысл”. В Словаре русского языка С.И. Ожегова (1991 г.) это слово толкуется так: “Смысл, 1. Содержание, значение чего-н., постигаемое разумом”

Источник: studopedia.ru

Киренаики

Киренаки были сторонниками одной из ветвей учения Сократа. Эта группа была основана около 400 года до нашей эры в Северной Африке, ее возглавил Аристипп, один из учеников Сократа. Их учение содержало положение о том, что опыт и знание, доступные отдельному человеку, всегда субъективны. Поэтому ни один человек не сможет увидеть мир так, как его видит другой. Они также считали, что мы не знаем ничего определенного о мире, а единственное доступное знание — это чувственный опыт.

Они учили, что единственная цель жизни — испытывать удовольствие в настоящем, вместо того, чтобы делать планы на будущее. Первостепенны физические наслаждения и человек должен принимать все меры к тому, чтобы максимизировать их количество. В целом, это была очень эгоистичная точка зрения, ставившая удовольствие отдельного человека выше  благополучия общины, города или страны.

Киренаики игнорировали не только чужую философию, но и традиционные социальные нормы. Так, Аристипп учил, что в инцесте нет ничего дурного — по его мнению, только общественная условность привела к табуированию родственных браков.

Моизм

Моизм разрабатывался китайскими философами примерно в то же время, когда в эллинистическом мире появились киренаики. Это учение создал Мо Ди, который одним из первых в Китае поставил вопрос о смысле жизни. Он наметил 10 принципов, которым должны следовать люди в повседневной жизни, центральным из которых стала беспристрастность.

По этому учению, смысл жизни будет достигнут тогда, когда каждый человек будет в равной степени уделять внимание всем остальным, не ставя никого из людей выше других. Это означало, разумеется, отказ от роскоши, богатства и удовольствий. Моисты видел идеал человеческих отношений в равенстве и верили, что будут вознаграждены за это таким же равенством в загробной жизни.

Циники

Циники были еще одной группой, близкой к Сократу. Они находили смысл жизни в том, чтобы жить повинуясь больше естественному порядку вещей, а не этике и традициям. Циники считали, что такие социальные условности, такие как богатство или лицемерие, мешают людям достигать добродетелей.

Они не отказывались от общественных установлений целиком, но считали, что каждый человек вырабатывает свои личные представления о добре и зле и имеет право пойти против общества, следуя своим установкам. Отсюда возник принцип «парезии» — принцип говорить правду.

Еще одним важным принципом цинизма была самодостаточность. Циники полагали, что свободу человек может сохранять только если он готов в любой момент отказаться от общения с другими людьми и благ цивилизации.

Альберт Эйнштейн

Эйнштейн был одним из самых выдающихся представителей человечества. В 1951 году молодая женщина спросила у него в письме, в чем смысл жизни. Ответ был коротким: «Чтобы создавать удовлетворение для себя и для других».

В письме своему сыну Эдуарду Эйнштейн был более конкретен. Он написал ему, что верит в «высшую стадию сознания как высший идеал», а человеческая способность создавать новые вещи из ничего — это больше, чем мы можем подумать. Именно акт творения позволяет нам испытывать счастье. Он также напоминал, что творить нужно не из желания запомниться, а из любви к вещи, которую создаешь.

Дарвинизм

У Чарльза Дарвина были сложные отношения с религией и с религиозным значением смысла жизни. Первоначально он придерживался христианских убеждений, но позже его представления заметно поколебались.

Некоторые его наследники стали практически обожествлять эволюцию — ведь именно она обеспечила появление человека. Они видят в этом высший смысл эволюции и полагают, что она неминуемо должна была привести к современным людям. Некоторые, напротив, подчеркивают, что эволюция — это сочетание цепочки случайностей и способностей к выживанию. Но и те, и другие согласны, что смысл жизни в том, чтобы передать часть своей ДНК будущим поколениям.

Нигилизм

Чаще всего слово «нигилизм» ассоциируется с предшественниками русских революционеров начала XX века, но этот термин куда более сложен. Нигилизм — от латинского hihil («ничто») – полагает, что таких вещей как «ценность» или «смысл» в природе не существует, а потому и существование человека смысла не имеет.

Ницше полагал, что распространение нигилистических убеждений со временем приведет к тому, что люди прекратят какую-либо деятельность в принципе. Этого, как мы видим, не произошло, но нигилизм как безразличие к происходящему все-таки остается популярным.

Тибетская философия

Эти учения распространены в Тибете и других частях Гималаев. Очень похожая на классический буддизм тибетская философия полагает, что смыслом жизни является прекращение земных страданий. Первым шагом к этому является понимание мира. Поняв мир, вы сможете прийти к знаниям, необходимым для прекращения страданий.

Философия предоставляет возможность выбрать «Путь малых возможностей», на котором человек занимается прежде всего своим спасением из мира, либо «Путь больших возможностей», на котором человек помогает другим. Истинный смысл жизни обретается в практике. Тибетская философия запоминается еще и тем, что она предлагает своим последователям точные инструкции по поведению.

Эпикурейцы

Эпикурейскую философию часто чрезмерно упрощают. По Эпикуру, все состоит из мельчайших частиц, в том числе и человеческий организм, который складывается из частиц души. Без частиц души тело мертво, а без тела душа неспособна воспринимать внешний мир. Таким образом, после смерти ни душа, ни тело не способны продолжить существование. После смерти нет ни наказания, ни награды — ничего. Это значит, что человеку надо сосредоточиться на земных делах.

Частицы души способны испытывать и удовольствие, и боль. Поэтому нужно избегать боли и получать удовольствие. С тем, что мы не можем контролировать (неожиданную смерть), нужно просто смириться.

Это не означает, что можно делать все, что хочется. Даже если ограбление банка принесет некоторые приятные впечатления, настоящий эпикуреец помнит, что чувства вину и тревоги могут принести затем больший дискомфорт. Эпикурейцы также привержены дружбе, самому приятному, безопасному и надежному чувству, которое может быть доступно человеку.

Ацтекская философия

Высший смысл жизни у ацтеков заключался том, чтобы жить в гармонии с природой. Такая жизнь позволяет продолжать энергию и образовывать новые поколения. Эта энергия называлась «теотль» и была не божеством, а чем-то вроде джедайской Силы. Теотль наполняет собой мир, все наши знания и простирается за пределы знаний.

В теотль есть полярные противоположности, которые борются друг с другом и тем самым сохраняют равновесие во Вселенной. Ни жизнь, ни смерть не плохи — они лишь часть цикла. Ацтеки полагали, что правильнее всего оставаться на середине, не стремясь к богатству и пользуясь тем, что уже есть, с умом. Это было залогом того, что дети получат мир в том же состоянии, что и отцы.

Стивен Фрай и гуманисты

Стивен Фрай — один из ярких представителей современного гуманизма — ставит вопрос о смысле жизни так, чтобы он касался каждого, вне зависимости от пола, убеждений, расы или возраста. В гуманизме нет конкретного смысла жизни. Каждый человек находит собственный смысл в жизни. Вместо того, чтобы искать его вовне, человек должен найти его внутри себя, думая о том, что делает его счастливым.

Потому что смысл жизни действительно будет для каждого из нас своим. Кто-то хочет создать шедевр, кто-то — благотворительный фонд. Или посадить сад, усыновить ребенка, подобрать животное с улицы… Нет единственного правильного ответа на вопрос о смысле жизни — каждый вырабатывает этот ответ самостоятельно. И, кажется, именно эта теория позволяет быть счастливыми наибольшему числе людей.

Источник: www.qwrt.ru